El Núcleo del Pensamiento de Orígenes de Alejandría: Una Síntesis Teológica y Filosófica del Cristianismo Primitivo

 

Introducción

Orígenes de Alejandría (c. 185-254 d.C.), también conocido como Orígenes Adamantius, se erige como una figura monumental y uno de los eruditos cristianos más influyentes de la Iglesia oriental. Su vasto saber y su incansable labor exegética le valieron el reconocimiento como el primer exégeta en realizar una obra científica y como uno de los pensadores más grandes del cristianismo antiguo, marcando un hito decisivo en el desarrollo del pensamiento teológico y filosófico de su tiempo y de épocas posteriores.¹ La vida de Orígenes estuvo profundamente marcada por un compromiso radical con la pureza y la fe, lo que se manifestó en su ascetismo extremo y en su sufrimiento bajo persecución y tortura por sus creencias, ganándose el apodo de "Adamantius" (hombre de acero).²

El contexto intelectual de Alejandría, su ciudad natal, fue un crisol cultural y religioso que influyó decisivamente en su pensamiento. Como un centro cosmopolita de intercambio comercial, cultural y religioso dentro del Imperio Romano, Alejandría fue un terreno fértil donde florecieron diversas tradiciones filosóficas y religiosas.⁵ La famosa Escuela de Alejandría, de la cual Orígenes fue maestro, se distinguió por su ambición de armonizar la fe cristiana con la filosofía griega, una tradición que había sido iniciada por figuras como Clemente de Alejandría y Filón de Alejandría.¹ Este ambiente propició la profunda ambición de Orígenes de construir una síntesis teológica y filosófica que fuera a la vez coherente y profunda.¹

Su obra más ambiciosa, De Principiis (Sobre los primeros principios), representa el primer intento formal de elaborar una respuesta completa y coherente a las grandes preguntas de la fe desde una perspectiva cristiana sistemática.¹¹ A través de sus escritos, Orígenes buscó ofrecer una presentación racional de la fe cristiana, integrando la reflexión teológica en los grandes debates filosóficos de su época. Su legado intelectual es una contundente refutación a cualquier afirmación que sugiera que el cristianismo primitivo era superficial, supersticioso o anti-intelectual.²

Para comprender la magnitud y el alcance de su pensamiento, es fundamental considerar sus obras principales, que no solo reflejan la amplitud de su erudición, sino que también constituyen los pilares de su sistema teológico y filosófico. La siguiente tabla ofrece una visión general de sus contribuciones más destacadas:

Tabla 1: Obras Principales de Orígenes y sus Aportes Centrales

Obra	Aporte Central
De Principiis (Sobre los primeros principios)	Considerada la primera obra completa de teología sistemática del cristianismo. En ella, Orígenes presenta un enfoque estructurado de las creencias cristianas, utilizando la filosofía griega contemporánea para explorar los principios fundamentales de la doctrina cristiana y los constitutivos de la realidad.2
Contra Celsum (Contra Celso)	Una refutación detallada y una defensa intelectualmente poderosa del cristianismo frente a las críticas del filósofo pagano Celso. Orígenes responde punto por punto, entrelazando pruebas, lógica y filosofía, lo que la convierte en una de las mejores apologías de la Iglesia primitiva.2
Hexapla	Uno de los primeros y más ambiciosos ejemplos de crítica textual y apologética académica. Consistía en una edición en seis columnas del Antiguo Testamento: texto hebreo, transliteración al griego, y varias traducciones griegas. Su propósito era contrarrestar los ataques gnósticos y judíos contra el cristianismo primitivo.2

I. El Fundamento de la Realidad: Dios, el Logos y la Trinidad

El pensamiento de Orígenes se asienta sobre una profunda reflexión acerca de la naturaleza de Dios y su relación con la creación. Su concepción de Dios Padre es eminentemente apofática, es decir, se define más por lo que no es que por lo que es. Lo describe como una unidad perfecta, invisible e incorpórea, que trasciende todo lo material y, por lo tanto, es inconcebible e incomprensible.¹² Para Orígenes, Dios Padre es inmutable y trasciende el espacio y el tiempo, existiendo más allá de cualquier limitación o cambio.¹² Sin embargo, a pesar de su absoluta trascendencia y de estar completamente libre de necesidad, su bondad, justicia y omnipotencia le impulsan a revelarse y a interactuar con la creación.¹²

Esta concepción apofática de Dios Padre es el origen directo de la necesidad de la doctrina del Logos como mediador. Si Dios, en su esencia, es tan incomprensible y trascendente que no podría ser la fuente directa de una creación múltiple y diversa, entonces el Logos se convierte en el puente indispensable que permite esta interacción. El Logos es la autoemanación externa de Dios, su "primera creación", un concepto que Orígenes vincula con Proverbios 8:22. Esta "primera creación" fue concebida precisamente para permitir una mediación creativa entre un Dios inmutable y el mundo en constante cambio.¹² Así, el Logos es el principio creativo racional que impregna el universo, y es a través de él que toda la creación llegó a existir.¹

La teología del Logos en Orígenes no solo explica el proceso de la creación, sino que también establece un camino de ascenso intelectual y espiritual para la humanidad. El Logos actúa sobre todos los seres humanos a través de su capacidad de lógica y pensamiento racional, guiándolos hacia la verdad de la revelación de Dios.¹² A medida que los humanos progresan en su pensamiento racional, se vuelven "más como Cristo", lo que implica que el Logos no es meramente un principio cósmico, sino una fuerza activa en el desarrollo intelectual y espiritual del ser humano. Orígenes describe al Logos con múltiples

epinoiai (nociones o atributos) como Palabra, Sabiduría, Justicia y Verdad, afirmando que Cristo reina sobre los creyentes bajo estas cualidades.¹⁵ El Logos es viviente (

empsychos), poseyendo la cualidad del Hijo.¹⁵ Esta idea de "volverse más como Cristo" a través de la razón conecta directamente con la tradición platónica de ascender a lo divino mediante la contemplación y el conocimiento, otorgando una profundidad filosófica a la salvación cristiana.

Orígenes también realizó contribuciones significativas al desarrollo del concepto de la Trinidad, siendo uno de los primeros en nombrar al Espíritu Santo como miembro de la Deidad y señalando su necesidad para la salvación.¹² Sin embargo, es fundamental destacar que Orígenes era un

subordinacionista, una posición que enseñaba que el Padre era superior al Hijo, y el Hijo superior al Espíritu Santo, un modelo que se ha interpretado como basado en proporciones platónicas.¹ Esta postura, aunque posteriormente considerada herética (especialmente después del Concilio de Nicea en el siglo IV), era común y generalmente aceptada entre los teólogos pre-nicenos. El subordinacionismo de Orígenes, de hecho, pudo haberse desarrollado como una forma de defender la unidad de Dios frente a las tendencias dualistas de los gnósticos.¹² La posición de Orígenes en este punto revela la naturaleza evolutiva de la doctrina trinitaria en el cristianismo primitivo. Lo que en su tiempo era una forma aceptable de defender la unidad divina y su trascendencia, se convirtió en herejía a medida que la Iglesia formulaba dogmas más precisos sobre la co-igualdad y co-eternidad de las personas divinas. No se puede afirmar que Orígenes fuera intencionalmente "herético" según los estándares de su época, sino que sus ideas fueron juzgadas posteriormente por criterios doctrinales más refinados y consolidados.

II. La Cosmología y la Antropología: Origen y Destino de las Inteligencias Racionales

Un pilar central del pensamiento de Orígenes es su doctrina de la preexistencia de las almas. Orígenes sostuvo la tesis de un estado preexistente de todas las inteligencias, a las que denomina noes (νόες) o seres espirituales. Este estado inicial precede a la dimensión material de lo real.¹ Estas inteligencias, según Orígenes, estaban inicialmente absortas en la contemplación de Dios, creadas en el seno del Logos (Δόγος), en una unidad primordial.¹ Para Orígenes, esta preexistencia no es un mero antecedente temporal, sino una condición inherente a todas las almas que garantiza la presencia divina en ellas, representando una persistencia, continuidad y relacionalidad entre la eternidad y el tiempo.¹ Esta doctrina de la preexistencia de las almas es la piedra angular de la cosmología origeniana, proporcionando una explicación radicalmente unificada para la diversidad de la creación y la existencia del mal. Al atribuir el estado actual de los seres a decisiones tomadas en un plano espiritual anterior, Orígenes ofrece una teodicea que exculpa a Dios del origen del mal y explica la heterogeneidad de la creación.

La diversificación de estas inteligencias y la consecuente aparición del mundo material se explican a través del concepto de libre albedrío. Las inteligencias (noes), al apartarse libremente de su unidad con el Logos, dieron lugar a la diferenciación en ángeles, hombres y demonios.¹ Este apartamiento constituyó la caída original, resultado de la decisión voluntaria de disminuir el amor hacia lo divino.¹ Las decisiones morales de estas inteligencias no fueron uniformes, lo que llevó a la diversidad en la creación y a que merecieran recibir diferentes cuerpos y condiciones en el mundo material.¹ El libre albedrío, en este sistema, no es solo una capacidad humana, sino el motor ontológico de la historia cósmica. Es la causa eficiente de la caída y la diversificación de las inteligencias, y, por lo tanto, de la existencia del mundo material y de la necesidad de la redención.

La creación del mundo material, por tanto, no es un fin en sí misma, sino un escenario de purificación y retorno. La caída original de las inteligencias fue la ocasión para que Dios creara el mundo sensible y el tiempo.¹ Orígenes distingue claramente entre la primera creación de las naturalezas racionales (fuera del tiempo) y la segunda creación, que implica la diversidad ontológica y el inicio de la materia sensible en el espacio y el tiempo.¹ El mundo material es concebido como un "juicio antes del juicio final" y la historia del mundo como el "juicio del mundo".¹ Es también un acto de misericordia divina y condescendencia, creado para que las criaturas tuvieran un ser eterno que pudiera retornar a su fuente.¹ La materia, aunque consecuencia de la caída, no es impura ni el origen de los males, ya que es una creación divina. Dios actúa permanentemente sobre ella a través del Logos divino, imponiendo número y medida a todas las cosas.¹ En el pensamiento de Orígenes, el mundo material es una manifestación de la providencia divina y un instrumento pedagógico. Lejos de ser una prisión gnóstica o una creación de un demiurgo maligno, es un entorno dinámico y moralmente significativo donde las inteligencias caídas pueden ejercer su libre albedrío para la purificación y el retorno, demostrando la bondad intrínseca de toda la creación divina.

III. La Hermenéutica Bíblica: El Camino hacia el Conocimiento Divino

Orígenes es ampliamente reconocido como el primer exégeta que realizó una obra científica y estableció firmemente la interpretación alegórica en la Iglesia oriental, ejerciendo una influencia considerable sobre los Padres de la Iglesia posteriores.¹ Su método hermenéutico, influenciado por la tradición de Filón de Alejandría, buscaba armonizar la Escritura con la filosofía griega, aplicándose especialmente cuando el texto literal parecía indigno de Dios, contenía inconsistencias aparentes o podía adaptarse a una visión filosófica más profunda.⁹

Orígenes propuso un sistema de tres niveles para la interpretación de cada pasaje de la Biblia, basándose en Proverbios 22:20-21 y 1 Tesalonicenses 5:23.⁹ Esta estructura de interpretación es intrínsecamente ligada a su antropología y cosmología. Los tres niveles de significado bíblico (cuerpo, alma, espíritu) son un reflejo directo de la composición tripartita del ser humano y la progresión espiritual que él concibe, permitiendo al lector ascender del plano material al espiritual en su comprensión de la revelación divina.

Tabla 2: Niveles de Interpretación Bíblica de Orígenes

Nivel	Descripción
Sentido Literal ("Cuerpo")	El significado directo y superficial del texto, lo que las palabras dicen explícitamente. Representa la capa más externa y accesible de la revelación, el "cuerpo" del texto.9
Sentido Moral ("Alma")	Las lecciones éticas y principios de conducta que se pueden extraer del pasaje. Este nivel se aplica a la vida del creyente para su edificación moral, nutriendo el "alma" del lector.9
Sentido Místico/Alegórico ("Espíritu")	El significado más profundo y espiritual, que revela verdades ocultas sobre Cristo y la relación con Dios, trascendiendo la literalidad. Orígenes afirmaba que Cristo siempre está presente, escondido en el texto, y este nivel es el que nutre el "espíritu" del creyente.9

Para Orígenes, la Escritura es una revelación progresiva que debe armonizarse con la razón. Argumentaba que el cristianismo no se opone a la razón, sino que, de hecho, es el cumplimiento de la verdadera razón, siendo la revelación de Dios en Cristo la verdad última.³ Orígenes regresaba repetidamente a las Escrituras como el fundamento de la creencia doctrinal.³ Su exégesis es inseparable de su doctrina espiritual, buscando una comprensión profunda que trascienda la mera literalidad.¹⁵

La interpretación alegórica de Orígenes es una estrategia apologética y pedagógica fundamental. Le permitía defender la fe cristiana de las críticas paganas, como las planteadas por Celso en su obra Contra Celsum.³ Al revelar significados más profundos y filosóficos en las Escrituras a través de la alegoría, Orígenes podía contrarrestar acusaciones de que el cristianismo era una doctrina "bárbara" o "secreta", demostrando que los textos cristianos no eran simplistas sino intelectualmente profundos y comparables, e incluso superiores, a la filosofía griega.³ Esto demuestra que la fe, para Orígenes, no era irracional, sino la culminación de la razón, un punto crucial en su labor como maestro en Alejandría.¹

IV. La Escatología: La Restauración Universal (Apocatástasis)

La visión escatológica de Orígenes culmina en la doctrina de la apocatástasis, o restauración universal, que postula el retorno final de todos los seres racionales a su estado original de unidad con Dios. En esta concepción, el castigo en el infierno no es una condena permanente, sino un proceso de purificación.¹ Orígenes sostiene que a Dios le agrada destruir la maldad mediante el "fuego de los castigos".¹ Este "fuego del juicio" o infierno es descrito como una llama alimentada por la propia pecaminosidad del individuo, que tortura a través de la conciencia. Los pecados son el "combustible y alimento del fuego," a los que el apóstol Pablo se refiere como "Madera, heno y hojarasca" (1 Co. 3,12).¹ La purificación busca que toda inteligencia racional, una vez limpia de la impureza de los vicios y las nubes de la malicia, pueda sentir, comprender y creer todo lo que será Dios, y no hará nada más que sentir, pensar, ver y tener a Dios.¹

La apocatástasis de Orígenes es la culminación lógica de su antropología y teodicea. Si las almas preexisten y caen por el ejercicio de su libre albedrío, y si Dios es absolutamente bueno y no dualista (es decir, el mal no tiene una existencia independiente y eterna), entonces la maldad debe ser temporal y el castigo, purificatorio. Esto conduce inevitablemente a la restauración de la unidad original con Dios. Orígenes expresa que todos los seres, tanto los que se purifican como los que se elevan, llegarán finalmente a la meta de la unión con Dios, aunque sea después de "infinitas edades" o un "tiempo innumerable". La restauración de todas las cosas a su fuente no sucederá de repente, sino que se llevará a cabo mediante estadios sucesivos y graduales.¹

Un aspecto particularmente notable de la apocatástasis origeniana es la posibilidad de salvación de los demonios. La total oposición de Orígenes a cualquier tipo de dualismo lo llevó a negar una entidad verdaderamente independiente al mal, ya que el mal es incompatible con el dominio absoluto del Bien.¹ Esto implica que, cuando el fin haya restaurado el principio y la terminación de las cosas sea similar a su comienzo, la condición de la naturaleza racional retornará a su dimensión de eternidad. Esto sugiere un retorno de toda la creación a su condición primordial de unidad con Dios, no solo para unos pocos individuos, sino para un número considerable.¹ Aunque la claridad sobre la conversión de los demonios es objeto de debate entre los estudiosos, Orígenes afirma en su

Comentario al Evangelio de Juan que en esta instancia final "no quedará ningún enemigo", lo que sugiere que la maldad dejará de existir.¹ El mal no es inherente a la naturaleza, ya que toda naturaleza procede de Dios, sino que se relaciona con el pecado, que es el rechazo de la participación de la vida divina.¹ La apocatástasis, incluyendo la potencial salvación de los demonios, es una expresión radical de la omnibenevolencia y justicia divinas, asegurando que ningún ser creado permanezca perpetuamente alienado de Dios. Esto refuerza su postura anti-dualista, donde el mal es una desviación temporal, no una fuerza coeterna con el bien.

V. Legado y Controversias Póstumas

El impacto de Orígenes en el pensamiento cristiano primitivo fue inmenso y duradero. Su erudición y su capacidad para sintetizar la fe cristiana con la filosofía griega sentaron las bases para la teología sistemática, la exégesis bíblica y la apologética. Fue una figura clave en la configuración del paisaje intelectual de la Iglesia, y su legado es una respuesta poderosa a cualquier afirmación de que el cristianismo primitivo carecía de profundidad intelectual.¹

Sin embargo, a pesar de su profunda influencia, el pensamiento de Orígenes también fue objeto de intensas controversias que llevaron a condenas póstumas. Estas disputas, conocidas como las crisis origenistas, se desarrollaron en dos fases principales, a finales del siglo IV y en el siglo VI.¹⁸

La Primera Crisis Origenista comenzó a finales del siglo IV en Palestina, impulsada por figuras como Epifanio de Salamina. Epifanio atacó a Orígenes en sus tratados antiheréticos, compilando una lista de enseñanzas que consideraba heréticas. Entre sus objeciones destacaban el subordinacionismo de Orígenes, su "uso excesivo" de la hermenéutica alegórica, su hábito de proponer ideas "especulativamente, como ejercicios" en lugar de "dogmáticamente", y acusaciones de denigrar la reproducción sexual humana (encratismo).¹⁸ El conflicto escaló hasta que Teófilo de Alejandría, inicialmente simpatizante, convocó un concilio en el año 400 d.C. que condenó a Orígenes y a sus seguidores por enseñar que Dios era incorpóreo, decretando que la posición ortodoxa era que Dios tenía un cuerpo físico literal similar al humano.¹⁸

La Segunda Crisis Origenista ocurrió en el siglo VI, durante el reinado del emperador Justiniano I, y se centró más en las ideas de grupos influenciados por Orígenes que en sus escritos originales.¹⁸ Facciones monásticas como los "Isochristoi" (quienes sostenían que todas las almas eran originalmente iguales a la de Cristo y volverían a serlo) y los "Protoktistoi" (que veían a Cristo como el "primer ser creado") se acusaban mutuamente de herejía.¹⁸ En 543 d.C., un sínodo local en Constantinopla, a instancias de Justiniano, condenó las enseñanzas de los "Isochristoi" y, acusando a Orígenes como el culpable final, lo denunció también como hereje. Justiniano ordenó que se quemaran todos sus escritos.¹⁸ Finalmente, durante los primeros días del Segundo Concilio de Constantinopla en 553 d.C., los obispos ratificaron una carta que condenaba a Orígenes. Sin embargo, el nombre de Orígenes no aparece en el primer borrador de los anatemas ni en la versión de los procedimientos conciliares firmada por el obispo Vigilio, lo que sugiere que su nombre pudo haber sido insertado retroactivamente. Además, las enseñanzas atribuidas a Orígenes y condenadas en el anatema eran en realidad ideas de origenistas posteriores, con poca base en lo que el propio Orígenes había escrito.¹⁸

Estas condenas póstumas revelan el complejo y a menudo políticamente cargado proceso de formación dogmática en la Iglesia primitiva. Orígenes se convirtió en un símbolo en batallas teológicas posteriores, y sus enseñanzas fueron a veces malinterpretadas o confundidas con las de sus seguidores. Esto subraya la fluidez de la ortodoxia en el cristianismo naciente, donde las ideas especulativas de un pensador audaz podían ser reevaluadas y rechazadas a medida que la doctrina se consolidaba. A pesar de estas condenas, el legado de Orígenes es ambiguo: es una figura que, aunque posteriormente declarada heterodoxa, sigue siendo reconocida como un erudito de inmensa influencia y un pensador fundamental en la historia del cristianismo.²

Conclusiones

El núcleo del pensamiento de Orígenes de Alejandría reside en su ambiciosa y sistemática integración de la fe cristiana con la filosofía griega, buscando ofrecer una comprensión racional y profunda de la revelación divina. Sus doctrinas fundamentales giran en torno a una concepción apofática de Dios Padre que requiere la mediación del Logos como principio creador y guía para la razón humana. Aunque su cristología trinitaria, con su matiz subordinacionista, fue posteriormente motivo de controversia, en su contexto histórico representó un esfuerzo por defender la unidad divina.

Su cosmología y antropología se basan en la doctrina de la preexistencia de las inteligencias (noes) y el papel central del libre albedrío en su caída y diversificación. El mundo material, lejos de ser un lugar de castigo definitivo, es concebido como un escenario pedagógico y purificador, un acto de misericordia divina para el retorno de las almas a su origen. Esta visión culmina en la apocatástasis, la restauración universal, que postula la purificación y el retorno de todos los seres racionales a la unidad con Dios, una manifestación radical de la bondad divina y su oposición al dualismo del mal eterno.

La hermenéutica alegórica de Orígenes, con sus tres niveles de interpretación (literal, moral y místico/alegórico), es una herramienta metodológica clave que le permitió desvelar las verdades espirituales ocultas en las Escrituras y armonizar la fe con la razón. Esta aproximación no solo enriqueció la exégesis bíblica, sino que también sirvió como una poderosa estrategia apologética para defender la sofisticación intelectual del cristianismo.

A pesar de las condenas póstumas y las controversias que rodearon y a menudo distorsionaron sus ideas, la influencia de Orígenes en la teología sistemática y la interpretación bíblica es innegable. Su audacia intelectual y su intento de construir un sistema coherente de pensamiento cristiano lo posicionan como una figura fundacional, cuya exploración de los límites de la fe y la razón continúa siendo objeto de estudio y debate en la actualidad. Su pensamiento, aunque en ocasiones especulativo y controvertido, representa un hito crucial en la historia del cristianismo, demostrando la capacidad de la fe para dialogar y enriquecerse con las tradiciones filosóficas de su tiempo.